श्लोक क्र. १०१ ते ११० (गायिका--परिज्ञा)
स्वयं महेशः श्वशुरो नगेशः
सगा धनेशस्तनयो गणेशः।
तथापि भिक्षाटनमेव शम्भोः
बलीयसी केवलमीश्वरेच्छा।।३४१।।
सगा धनेशस्तनयो गणेशः।
तथापि भिक्षाटनमेव शम्भोः
बलीयसी केवलमीश्वरेच्छा।।३४१।।
स्वतः महादेव ईश्वराचे महान रूप आहेत, त्यांचा सासरा हिमालय हा पर्वतांचा राजा (नगेश) आहे, त्यांचा मित्र कुबेर (धनेश - धनपती) आहे, आणि पुत्र साक्षात गणपती (बुद्धी आणि समृद्धीचा देव) आहे. तरीही, शिवांना भिक्षा मागण्याची वेळ येते. म्हणूनच, ईश्वराची इच्छाच सर्वात बलवान असते.
Shiva himself is the Supreme Lord, his father-in-law is the King of Mountains (Himalaya), his friend is Kubera (the Lord of Wealth), and his son is Ganesha (the Lord of Prosperity). Yet, Shiva still has to wander for alms. Truly, the will of the Divine is the most powerful.
अद्यापि नोञ्झति हरः किल कालकूटं
कूर्मो बिभर्ति धरणीं खलु पृठभागे।
अम्भोनिधिर्वहति दुस्तरवडवाग्नि-
मङ्गीकृतं सुकृतिनः परिपालयन्ति।।३४२।।
भगवान शिव आजही कंठात 'कालकूट' विष धरून बसले आहेत (त्यांनी ते सोडले नाही); कासव (कूर्म अवतार धारण केलेला विष्णू) आजही आपल्या पाठीवर पृथ्वीचा भार वाहतो आहे; आणि समुद्र आजही पोटात भयंकर 'वडवानल' (अग्निरूपी ज्वाला) धारण करून बसला आहे. कारण, सज्जन पुरुष ज्या गोष्टीचा अंगीकार करतात, ती प्राणपणाने पाळतातच.
Even today, Lord Shiva has not discarded the deadly 'Kalkuta' poison (from his throat); the Tortoise (Kurma) still carries the earth on its back; and the Ocean still bears the unquenchable submarine fire (Vadavanala) within. Truly, noble souls always fulfill the promises they have undertaken.
सुखस्य दुःखस्य न कोऽपि दाता
परो ददातीति कुबुद्धिरेषा।
अहं करोमीति वृथाभिमानः
स्वकर्मसूत्रग्रथितो हि लोकः।।३४३।।
सुखाचे किंवा दुःखाचे दान करणारे इतर कोणीही नाही. 'दुसऱ्याने मला सुख दिले किंवा दुःख दिले' असे मानणे ही केवळ आपली कुबुद्धी आहे. तसेच 'मी करतो' (मी कर्ता आहे) असे म्हणणे हाही निव्वळ फोल अहंकार आहे. कारण, हे संपूर्ण जग आपापल्या कर्माच्या धाग्यांनी विणलेले आहे.
No one is the giver of happiness or misery. The idea that "another gives it to me" is merely a foolish misunderstanding. The egoistic belief that "I am the doer" is also a vain delusion. The entire world is, in fact, woven together by the threads of one's own past actions (Karma).
भिक्षुः क्वास्ति बलेर्मखे पशुपतिः किनास्त्यसौ गोकुले
मुग्धे पन्नगभूषणः सखि सदा शेते च तस्योपरि।
आर्ये मुञ्च विषादमाशु कमले नाहं प्रकृत्या चला
चेत्थं गिरिजासमुद्रसुतयोः सम्भाषणं पातु वः।।३४४।।
लक्ष्मी -- भिक्षू कुठे आहे?
पार्वती -- बळीच्या यज्ञामध्ये असेल.
लक्ष्मी -- मी पशुपतीबद्दल बोलत आहे.
पार्वती -- म्हणजे तो गोकुळात नाही काय?
लक्ष्मी -- अगं वेडे मी सर्प ज्याचा अलंकार आहे त्याच्याविषयी म्हणते आहे.
पार्वती -- सखे तो तर त्या सर्पावरतीच नेहमी झोपलेला असतो.
लक्ष्मी -- आर्ये तू खिन्नता (विषाद) ताबडतोब सोडून दे.
(गर्भितार्थ-- विष खाणाऱ्याला सोडून दे)
पार्वती -- लक्ष्मी,मी काही (तुझ्यासारखी) स्वभावाने चंचल नाही.
अशाप्रकारे हिमालयाची कन्या पार्वती आणि समुद्राची कन्या लक्ष्मी यांचा चाललेला संवाद तुमचे रक्षण करो.
(हा श्लोक 'वाकोवाक्यम्' या प्रकारचा आहे. लक्ष्मी शंकराला म्हणजे पार्वतीच्या पतीला उद्देशून 'भिक्षू' 'पशुपती' 'पन्नगभूषण' यासारखी विशेषणे वापरते. त्यांचा एक अर्थ अध्यात्मिक असला तरी दुसरा यौगिक अर्थ व्यक्तीचे समाजातील कनिष्ठ स्थान दर्शविणारा आहे. लक्ष्मी पार्वतीचा पती दरिद्री आणि कमी दर्जाचा आहे असे दाखवून पार्वतीचा उपहास करण्याचा प्रयत्न करत आहे. परंतु लक्ष्मीने शंकराच्या बाबतीमध्ये वापरलेली सर्व विशेषणे पार्वती चतुराईने, लक्ष्मीचा पती विष्णू यालाही लागू होतात असे दाखवते. शेवटी लक्ष्मी 'शंकर हा विष खाणारा असल्यामुळे त्याला तू सोडून दे' असे आडून पार्वतीला सुचवते; तेव्हा 'तू स्वभावाने चंचल असल्यामुळे कदाचित आपल्या पतीला सोडू शकतेस परंतु मी तशी नाही' असे पार्वती लक्ष्मीला सुनावते.)
Lakhmi asks, "Where is the beggar (Shiva)?" Parvati replies, "He is at Bali's sacrifice." Lakshmi says, "I am talking about Pashupati (the cattle herder)" Parvati retorts, "Is he not in Gokula (the cow-herders' settlements)?" Lakshmi says "O foolish one, I mean, the one who has snake as his ornament (Shiva)" Parvati replies, "Friend, he is always resting on the serpent-bed (on Shesha-naga)!" Lakshmi then adds, "O noble one, cast aside your sorrow (alternatively leave the one who drinks poisons). Parvati retorts, "Lakshmi I am not fickle (unstable) by nature (like you)" May this dialogue between the daughter of the mountain (Parvati) and the daughter of the ocean (Lakshmi) protect you.
(Such exchange of dialogue is called वाकोवाक्यम्. Laxmi derides Parvati by alluding to her husband Shiva's epithets such as भिक्षु:,पशुपति:, पन्नगभूषण: which have naunced alternative meanings that point to a person of socially inferior status. Upon this, Parvati deftly shows that these epithets can also be used in case of Lakshmi's husband Vishnu. In the end, apparently to console Parvati Lakshmi says, "Let go of your sadness (विषाद) which you might be feeling because of your husband's socially inferior status. But the sentense has the alterante meaning -- 'Leave the one who drinks poisons'. Upon this Parvati points out that she will not leave her husband because she is not fickle natured like Lakshmi.)
अम्बा कुप्यति तात मूर्ध्नि विधृता गङ्गेयमुत्सृज्यतां
विद्वन् षण्मुख सन्ततं मयि रता तस्याः गतिः का वद।
कोपाटोपवशाद्विवृद्धवदनः प्रत्युत्तरं दत्तवान्
अम्भोधिर्जलधिर्पयोधिरुदधिर्वारांनिधिर्वारिधिः।।३४५।।
कार्तिकेय -- बाबा, आई रागवली आहे. डोक्यावर धारण केलेल्या गंगेला ताडतोब सोडून द्या
शिव -- अरे दीडशहण्या षण्मुखा, ती तर माझ्यातच नेहमी रमलेली असते तेव्हा
तिला दुसरी कोणती गती असेल? (ती दुसरीकडे कुठे जाईल?)
तेव्हा रागाने ज्याने आपली तोंडे फुगवलेली आहेत अशा कार्तिकेयाने (आपल्या सहाही तोंडानी) प्रत्युत्तर दिले-- समुद्र, समुद्र, समुद्र, समुद्र, समुद्र, समुद्र
(हा देखील श्लोक 'वाकोवाक्यम्' या प्रकारचा आहे. शंकरांनी आपल्या सवतीला म्हणजे गंगेला डोक्यावर स्थान दिलेले पाहून पार्वतीला फार राग येतो. तेव्हा तिची बाजू घेऊन कार्तिकेय गंगेला सोडून देण्याचा सल्ला शंकरांना देतो. परंतु शंकर म्हणतात गंगेला माझ्याशिवाय दुसरी गती नाही. तेव्हा शंकरांनी दिलेले उत्तर ऐकून; विशेषत: 'दीडशहाण्या' हे आपल्याला वापरलेले संबोधन ऐकून त्यालाही फार राग येतो आणि तो आपल्या सहा तोंडांनी समुद्राची वेगवेगळी नावे उच्चारून 'समुद्र हीच गंगेची अंतिम गती आहे; तेव्हा तिने समुद्राकडेच जावे' असे सुचवतो.)
Karthikeya says to Shiva, "Father , mother is angry. So leave the Ganga whom you have given a place on your head." Shiva replies, "Oh all-wise Shanmukha, the Ganga always being absorbed in me--tell me where else she could possibly go?" Then Kartikeya whose faces are puffed with anger replies which his six mouths uttering six different names of the ocean.
(This is also an instance of वाकोवाक्यम्. Parvati, Shiva's wife, is angry with Shiva as he has given the most prominent place of his body--his head-- to the Ganga, her co-wife. So Shiva's son Kartikeya sides with her. But hearing Shiva's reply calling him 'all-wise', he also gets angry with his father and suggest that the final destination for the Ganga
is the ocean only. To emphasize this he utters six names of the ocean with his six mouths.)
अहो महत्त्वं महतामपूर्वं
विपत्तिकालेऽपि परोपकारः।
यथास्यमध्ये पतितोपि राहोः
कलानिधिः पुण्यचयं ददाति।।३४६।।
अहो, खरोखरच महान व्यक्तींचा मोठेपणा किती विलक्षण आणि अद्वितीय असतो! कारण, संकटाच्या काळातही ते दुसऱ्याचे भले करणे सोडत नाहीत. ज्याप्रमाणे चंद्र राहूच्या मुखात (ग्रहणाच्या संकटात) सापडलेला असूनही, त्या वेळीही तो जगाला पुण्यफळ देतो (ग्रहण काळात अध्यात्मिक साधना केल्यास मोठे पुण्य मिळते अशी ज्योतिषशास्त्राची मान्यता आहे)
Oh, how unique and unparalleled is the greatness of the noble souls! Even during times of adversity, they never cease to help others. Just as the Moon, even while caught in the mouth of Rahu (during an eclipse), continues to bestow merit (or blessings) upon the world. (According to Indian astrology this spiritual practices done during the time of an eclipse bestows great merit)
मित्रं प्रीतिरसायनं नयनयोरानन्दकरं चेतसः
पात्रं यत्सुखदुःखयोः सह भवेन्मित्रेण तद्दुर्लभम्।
ये चान्ये सुहृदः समृद्धिसमये द्रव्याभिलाषाकुला-
स्ते सर्वत्र मिलन्ति तत्त्वनिकषग्रावा तु तेषां विपत्।।३४७।।
जो जणू प्रेमाचे जीवनदायी रसायनच आहे, डोळ्यांना प्रिय आहे , मनाला आनंद देणारा आहे, जो आपल्या सुख-दुःखात भागीदार असतो, असा 'सच्चा मित्र' मिळणे खूप दुर्मिळ आहे. मात्र, भरभराटीच्या काळात जे पैशांच्या लोभापायी जवळ येतात, असे 'मित्र' तर सगळीकडेच सहज मिळतात. त्यांच्या खरेपणाची खरी परीक्षा 'विपत्ती' (संकटाचा काळ) हीच असते.
A true friend is the elixir of love, a soothing balm to the eyes, a source of joy to the mind, and a companion in both happiness and sorrow—such a friend is rare to find. However, those 'friends' who are driven by greed for wealth during times of prosperity are found everywhere; the true touchstone (test) of their sincerity is adversity.
धर्मः सर्वसुखाकरो हितकरो धर्मं बुधाश्चिन्वते
धर्मेणैव समाप्यते शिवसुखं धर्माय तस्मै नमः।
धर्मान्नात्यपरः सुहृद्भवभृतां धर्मस्य मूलं दया
धर्मे चितःतमहं दधे प्रतिदिनं हे धर्म मां पालय।।३४८।।
धर्म हा सर्व सुखांचा उगम आहे आणि तो सर्वांचे हित साधणारा आहे. ज्ञानी लोक धर्माचाच संचय करतात. धर्म हेच मोक्षसुखाचे साधन आहे, म्हणून त्या धर्माला मी नमस्कार करतो. प्राणिमात्रांसाठी धर्मापेक्षा दुसरा मोठा मित्र कोणीही नाही आणि त्या धर्माचे मूळ 'दया' आहे. अशा त्या धर्माचे मी प्रतिदिन चिंतन करतो. हे धर्मा, तू माझे रक्षण कर!
Dharma (Righteousness) is the source of all happiness and is beneficial; wise people accumulate Dharma. It is through Dharma alone that one attains supreme bliss (liberation). I bow to that Dharma. There is no greater friend to living beings than Dharma, and the root of Dharma is 'Daya' (Compassion). I meditate upon this Dharma every day; O Dharma, protect me!
मातेव रक्षति पितेव हिते नियुङ्क्ते
कान्तेव चापि रमयत्यपनीय खेदम्।
लक्ष्मीं तनोति वितनोति च दिक्षु कीर्तिं
किं किं न साधयति कल्पलतेव विद्या।।३४९।।
कान्तेव चापि रमयत्यपनीय खेदम्।
लक्ष्मीं तनोति वितनोति च दिक्षु कीर्तिं
किं किं न साधयति कल्पलतेव विद्या।।३४९।।
विद्या मातेप्रमाणे रक्षण करते, पित्याप्रमाणे हिताच्या कामात प्रवृत्त करते आणि पत्नीप्रमाणे मनातील दुःख दूर करून आनंद देते. ती लक्ष्मी (संपत्ती) वाढवते आणि दशदिशांना कीर्ती पसरवते. सांगा, 'कल्पलते'सारखी असलेली ही विद्या मानवासाठी काय काय साध्य करत नाही? (अर्थात, ती सर्व काही साध्य करते).
Knowledge (Vidya) protects like a mother, engages one in beneficial tasks like a father, and delights the mind by removing sorrow like a wife. It increases wealth and spreads fame in all directions. What is it that this Knowledge—like a Kalpalata (wish-fulfilling creeper)—does not achieve for a person?
गुणवदगुणवद्वा कुर्वता कार्यमादौ
परिणतिरवधार्या यत्नतः पण्डितेन।
अतिरभसकृतानां कर्मणामाविपत्ते:
भवति हृदयदाही शल्यतुल्यो विपाकः।।३५०।।
कोणतेही कार्य मग ते चांगले असो वा वाईट, ते सुरू करण्यापूर्वी शहाण्या माणसाने त्याच्या परिणामाचा जाणीवपूर्वक विचार केला पाहिजे. कारण, अत्यंत घाईघाईने किंवा विचार न करता केलेल्या कर्मांचा परिणाम हा मरेपर्यंत हृदयाला जाळणाऱ्या एखाद्या शल्याप्रमाणे (रुतलेल्या काट्याप्रमाणे) बोचत राहतो.
Whether a task is good or bad, a wise person must first carefully deliberate upon its eventual consequence. The result of actions performed with extreme haste (without reflection) remains a heart-burning agony, like a persistent thorn, until the very end of one's life.