तृतीयोऽध्याय:-- कर्मयोग:।

॥ अथ तृतीयोऽध्याय:॥ 

अर्जुन उवाच---

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते
मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां
नियोजयसि केशव ॥ १ ॥

​अर्जुन म्हणाला: हे जनार्दना, जर कर्मापेक्षा 'बुद्धी' (ज्ञान) श्रेष्ठ आहे असे तुमचे मत असेल, तर मग हे केशवा, मला या घोर (भयंकर) युद्धरूपी कर्मात का प्रवृत्त करत आहात?

​Arjuna said: If you consider knowledge superior to action, O Janardana, why then do you urge me to this terrible deed, O Keshava?

​व्यामिश्रेणेव वाक्येन
बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य
येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ २ ॥

​तुमच्या संमिश्र बोलण्यामुळे माझी बुद्धी गोंधळून गेली आहे. म्हणून मला जे हितकारक ठरेल, असे एकच निश्चित मत मला सांगा.

​With your seemingly conflicting words, You are, as it were, confusing my intellect. Tell me for certain that one thing by which I may attain the highest good.

​श्रीभगवानुवाच---

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा
पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां
कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३ ॥

​श्रीभगवान म्हणाले: हे निष्पाप अर्जुना, या जगात परमसिद्धी मिळवण्याचे दोन मार्ग मी पूर्वीच सांगितले आहेत—सांख्ययोग्यांसाठी 'ज्ञानयोग' आणि योग्यांसाठी 'कर्मयोग'.

​The Blessed Lord said: In this world, there is a twofold path taught by Me long ago—the path of knowledge (Jnana-Yoga) for the Sankhyas, and the path of action (Karma-Yoga) for the Yogis.

​न कर्मणामनारम्भा-
न्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव
सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ४ ॥

​केवळ कर्माचा प्रारंभ न केल्याने मनुष्य 'नैष्कर्म्य' (निष्कामता) प्राप्त करू शकत नाही आणि केवळ कर्माचा त्याग केल्याने कोणालाही सिद्धी मिळत नाही.

​Not by abstaining from action does a man reach freedom from action; nor by mere renunciation does he attain perfection.

​न हि कश्चित्क्षणमपि
जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म
सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ५ ॥

​कारण कोणताही मनुष्य कोणत्याही परिस्थितीत क्षणभरही कर्म केल्याशिवाय राहू शकत नाही. प्रकृतीपासून उत्पन्न झालेले गुण (सत्त्व, रज, तम) प्रत्येकाला कर्म करण्यास भाग पाडतात.

​Verily, none can remain even for a moment without performing action; everyone is made to act helplessly by the qualities (Gunas) born of nature.

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य
य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा
मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ६ ॥

​जो मनुष्य बाह्यतः आपली कर्मेन्द्रिये (हात, पाय इ.) रोखून धरतो, परंतु मनात मात्र सतत विषयांचेच चिंतन करतो, अशा मूढ माणसाला 'मिथ्याचारी' (ढोंगी) असे म्हटले जाते.

​He who, restraining the organs of action, sits revolving in his mind thoughts of sense-objects, is called a hypocrite.

​यस्त्विन्द्रियाणि मनसा
नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोग-
मसक्तः स विशिष्यते ॥ ७ ॥

​परंतु, हे अर्जुना, जो मनुष्य आपल्या मनाद्वारे इंद्रियांना ताब्यात ठेवतो आणि फळाची आसक्ती न ठेवता कर्मेन्द्रियांनी 'कर्मयोग' आचरतो, तोच खरोखर श्रेष्ठ आहे.

​But he who, controlling the senses by the mind, O Arjuna, engages in Karma-Yoga with his organs of action, without attachment, excels.

​नियतं कुरु कर्म त्वं
कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते
न प्रसिद्धयेदकर्मणः ॥ ८ ॥

​तू तुझे 'नियत कर्म' (विहित कर्तव्य) कर; कारण कर्म न करण्यापेक्षा कर्म करणे केव्हाही श्रेष्ठ आहे. कर्म न केल्यास तुझे शरीरनिर्वाह देखील चालणे शक्य नाही.

​Perform your allotted duty; for action is superior to inaction. Even the maintenance of your body would not be possible without action.

​यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र
लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय
मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९ ॥

​यज्ञासाठी (निःस्वार्थ भावनेने) केलेल्या कर्माशिवाय, इतर सर्व कर्मे या जगात बंधनाला कारणीभूत ठरतात. म्हणून हे कौन्तेया, तू फळाची आसक्ती सोडून केवळ यज्ञासाठीच कर्म कर.

​The world is bound by actions other than those performed for the sake of sacrifice; therefore, O son of Kunti, perform action for that sake alone, free from attachment.

​सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा
पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्व-
मेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ १० ॥

​सृष्टीच्या प्रारंभी प्रजापती ब्रह्मदेवाने यज्ञासहित प्रजा निर्माण केली आणि सांगितले की—"या यज्ञाद्वारे तुम्ही प्रगती करा, हा यज्ञ तुमच्या सर्व इच्छा पूर्ण करणारा (कामधेनू समान) ठरेल."

​Having created mankind along with sacrifice, Prajapati (the Creator) said of old: "By this shall you multiply; let this be your milch-cow of desires."

देवान्भावयतानेन
ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः
श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ११ ॥

​या यज्ञाद्वारे तुम्ही देवांना संतुष्ट करा आणि ते देव तुम्हाला संतुष्ट करोत. अशा प्रकारे एकमेकांना साहाय्य करत तुम्ही परम कल्याणाला प्राप्त व्हाल.

​By this, nourish the gods, and may the gods nourish you. Thus, nourishing one another, you shall attain the highest good.

​इष्टान्भोगान्हि वो देवा
दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो
यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ १२ ॥

​यज्ञाने संतुष्ट झालेले देव तुम्हाला इच्छित भोग (सुविधा) नक्कीच देतील. परंतु, त्यांनी दिलेल्या वस्तूंचा त्यांना अर्पण न करता जो उपभोग घेतो, तो नक्कीच 'चोर' होय.

​The gods, nourished by sacrifice, will grant you the desired enjoyments. He who enjoys their gifts without offering them back is verily a thief.

​यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो
मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा
ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ १३ ॥

​यज्ञातून उरलेले अन्न ग्रहण करणारे सज्जन सर्व पापांपासून मुक्त होतात. परंतु, जे केवळ स्वतःच्याच शरीरासाठी अन्न शिजवतात (स्वार्थी असतात), ते पापी लोक केवळ 'पाप'च भक्षण करतात.

​The righteous who eat the remnants of the sacrifice are freed from all sins; but those sinful ones who cook food for their own sake, verily eat sin.

​अन्नाद्भवन्ति भूतानि
पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो
यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ १४ ॥

​सर्व प्राणी अन्नापासून उत्पन्न होतात, अन्नाची उत्पत्ती पावसापासून होते, पाऊस यज्ञापासून मिळतो आणि यज्ञ हा 'विहित कर्मा'पासून उत्पन्न होतो.

​From food, beings come into being; from rain, food is produced; from sacrifice comes rain; and sacrifice arises from action.

​कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि
ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म
नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ १५ ॥

​कर्म हे वेदांपासून (ब्रह्म) निर्माण झाले आहे आणि वेद अविनाशी परमात्म्यापासून प्रकट झाले आहेत, असे तू समज. म्हणून सर्वव्यापी परमात्मा सदैव यज्ञाच्या ठिकाणी स्थित असतो.

​Know that action comes from Brahman (the Vedas), and Brahman comes from the Imperishable. Therefore, the all-pervading Brahman is ever centered in sacrifice.

​एवं प्रवर्तितं चक्रं
नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो
मोघं पार्थ स जीवति ॥ १६ ॥

​हे पार्था (अर्जुना), जो मनुष्य या जगात अशा प्रकारे फिरणाऱ्या सृष्टिचक्राला (कर्तव्यचक्राला) अनुसरून वागत नाही, तो इंद्रियांच्या भोगात रमलेला पापी मनुष्य व्यर्थच जगतो.

​He who does not follow on earth the wheel thus set revolving, sinful in life and rejoicing in the senses, he, O Partha, lives in vain.

​यस्त्वात्मरतिरेव स्यात्
आत्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्ट:
तस्य कार्यं न विद्यते ॥ १७ ॥

​परंतु, जो मनुष्य केवळ आत्म्यामध्येच रममाण असतो, जो आत्मज्ञानाने पूर्णपणे तृप्त आहे आणि जो स्वतःमध्येच संतुष्ट आहे, त्याच्यासाठी कोणतेही कर्तव्य उरत नाही.

​But the man who rejoices only in the Self, who is satisfied with the Self, and who is content in the Self alone—for him, there is no duty.

​नैव तस्य कृतेनार्थो
नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु
कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ १८ ॥

​अशा महात्म्याला या जगात कर्म केल्याने कोणताही स्वार्थ साधायचा नसतो आणि कर्म न केल्याने त्याचे कोणतेही नुकसान होत नाही; तसेच त्याला आपल्या गरजांसाठी कोणत्याही प्राण्यावर अवलंबून राहावे लागत नाही.

​For him, there is no interest whatever in what is done or what is not done; nor does he depend on any being for any object.

​तस्मादसक्तः सततं
कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म
परमाप्नोति पूरुषः ॥ १९ ॥

​म्हणून तू फळाची आसक्ती न ठेवता नेहमी आपले कर्तव्यकर्म करत राहा. कारण आसक्ती सोडून कर्म करणारा मनुष्य परमपदाला (परमात्म्याला) प्राप्त होतो.

​Therefore, without attachment, constantly perform the action which should be done; for, by performing action without attachment, man reaches the Supreme.

​कर्मणैव हि संसिद्धि-
मास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि
सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ २० ॥

​जनक इत्यादी ज्ञानी राजांनी सुद्धा केवळ कर्माच्या द्वारेच परमसिद्धी मिळवली आहे. म्हणून समाजाचे कल्याण (लोकसंग्रह) लक्षात घेऊनही तू कर्म करणेच योग्य आहे.

​Janaka and others indeed attained perfection by action alone; even with a view to the protection of the masses (Loka-sangraha), you should perform action.

यद्यदाचरति श्रेष्ठ-
स्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते
लोकस्तदनुवर्तते ॥ २१ ॥

​श्रेष्ठ पुरुष जे जे आचरण करतो, इतर लोकही त्याचेच अनुकरण करतात. तो ज्या गोष्टीला प्रमाण (आदर्श) मानतो, सर्व जग त्याचेच अनुसरण करते.

​Whatever a great man does, that very thing other men also do; whatever standard he sets up, the generality of men follow the same.

​न मे पार्थास्ति कर्तव्यं
त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं
वर्त एव च कर्मणि ॥ २२ ॥

​हे पार्था, या तिन्ही लोकांत माझे कोणतेही कर्तव्य उरलेले नाही; मला कोणतीही गोष्ट मिळवायची बाकी नाही, तरीही मी कर्म करण्यातच मग्न असतो.

​There is nothing in the three worlds, O Partha, that should be done by Me, nor anything unattained that might be attained; yet I continue in action.

​यदि ह्यहं न वर्तेय
जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते
मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ २३ ॥

​कारण, हे पार्था, जर मी सावध राहून नित्य कर्मांचे आचरण केले नाही, तर सर्व मनुष्य माझ्याच मार्गाचे अनुसरण करतील (आणि कर्मे करणे सोडून देतील).

​For, should I not ever continue in action unwearied, O Partha, men would follow My path everywhere.

​उत्सीदेयुरिमे लोका
न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्या-
मुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ २४ ॥

​जर मी कर्म केले नाही, तर हे सर्व लोक नष्ट होतील. मी वर्णसंकर निर्माण करण्यास कारणीभूत ठरेन आणि या सर्व प्रजेचा नाश करणारा ठरेन.

​These worlds would fall into ruin if I did not perform action; I should be the author of confusion of castes and should destroy these beings.

​सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो
यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्त-
श्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥ २५ ॥

​हे भारता (अर्जुना), अज्ञानी लोक ज्याप्रमाणे फळाच्या आसक्तीने कर्मे करतात, त्याप्रमाणेच ज्ञानी माणसाने आसक्ती सोडून लोककल्याणासाठी (लोकसंग्रहासाठी) कर्मे केली पाहिजेत.

​As the ignorant act with attachment to action, O Bharata, so should the wise act without attachment, desiring the welfare of the world.

​न बुद्धिभेदं जनये-
दज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि
विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ २६ ॥

​कर्मफळात आसक्ती असणाऱ्या अज्ञानी लोकांच्या बुद्धीत ज्ञानी माणसाने गोंधळ निर्माण करू नये. तर स्वतः योगामध्ये स्थिर राहून आणि सर्व कर्मे उत्तम प्रकारे करून त्यांनाही कर्मात प्रवृत्त करावे.

​Let no wise man unsettle the minds of ignorant people who are attached to action; on the contrary, himself acting with discipline, let him render all action attractive to them.

​प्रकृतेः क्रियमाणानि
गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा
कर्ताहमिति मन्यते ॥ २७ ॥

​प्रत्यक्षात सर्व कर्मे प्रकृतीच्या गुणांद्वारे (सत्त्व, रज, तम) केली जातात. परंतु ज्याचे अंतःकरण अहंकाराने मोहित झाले आहे, असा अज्ञानी माणूस 'मीच कर्ता आहे' असे मानतो.

​All actions are performed by the qualities (Gunas) of nature. He whose mind is deluded by egoism thinks, "I am the doer."

​तत्त्ववित्तु महाबाहो
गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त
इति मत्वा न सज्जते ॥ २८ ॥

​परंतु, हे महाबाहो (अर्जुना), गुण आणि कर्म यांचे विभाग जाणणारा ज्ञानी मनुष्य 'इंद्रिये आपापल्या विषयात वावरत आहेत' असे मानून त्या कर्मांत आसक्त होत नाही.

​But he who knows the truth about the divisions of the Gunas and their functions, O mighty-armed, knowing that Gunas as senses merely move among Gunas as objects, does not become attached.

​प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः
सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्
कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ २९ ॥

​प्रकृतीच्या गुणांनी मोहित झालेले लोक गुण आणि कर्मांच्या फळात आसक्त होतात. अशा अल्पज्ञानी माणसांना पूर्ण ज्ञानी माणसाने विचलित करू नये.

​Those deluded by the Gunas of nature are attached to the functions of the Gunas. The man of perfect knowledge should not disturb those of imperfect knowledge.

​मयि सर्वाणि कर्माणि
संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा
युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३० ॥

​म्हणून तू अध्यात्म बुद्धीने आपली सर्व कर्मे मला अर्पण करून, फळाची आशा आणि ममत्व सोडून, मनस्तापरहित होऊन युद्धासाठी तयार हो.

​Renouncing all actions in Me, with your mind fixed on the Self, free from hope and selfishness, and cured of mental fever, do you fight!

​ये मे मतमिदं नित्य-
मनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो
मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३१ ॥

​जे मनुष्य दोषदृष्टी सोडून आणि श्रद्धायुक्त होऊन माझ्या या मताचे नित्य अनुसरण करतात, ते देखील सर्व कर्मांच्या बंधनातून मुक्त होतात.

​Those men who constantly practice this teaching of Mine with faith and without cavilling, they too are freed from actions.

​ये त्वेतदभ्यसूयन्तो
नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्
विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३२ ॥

​परंतु, जे लोक असूयेपोटी (दोष काढत) माझ्या या मताचे आचरण करत नाहीत, त्या सर्व ज्ञानशून्य मूर्खांना तू नष्ट झालेले (अधोगतीला लागलेले) समज.

​But those who, decrying this teaching of Mine, do not practice it, know them—the mindless—to be deluded in all knowledge and lost.

​सदृशं चेष्टते स्वस्याः
प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि
निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३३ ॥

​सर्व प्राणी आपल्या प्रकृतीला (स्वभावाला) अनुसरूनच वागतात, अगदी ज्ञानी मनुष्य सुद्धा आपल्या स्वभावानुसारच चेष्टा (हालचाल) करतो; मग अशा वेळी केवळ हट्टाने केलेला निग्रह काय कामाचा?

​Even the wise man acts in accordance with his own nature; beings follow nature; what can restraint do?

​इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे
रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छे-
त्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥

​प्रत्येक इंद्रियाच्या विषयामध्ये 'राग' (आसक्ती) आणि 'द्वेष' दडलेले असतात. माणसाने या दोघांच्या आहारी जाऊ नये, कारण ते कल्याणाच्या मार्गातील शत्रू आहेत.

​Attachment and aversion for the objects of the senses abide in each of the senses; let none come under their sway, for they are his foes.

​श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः
परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः
परधर्मो भयावहः ॥ ३५ ॥

​दुसऱ्याचा धर्म (कर्तव्य) नीट पाळण्यापेक्षा आपला स्वतःचा धर्म (कर्तव्य) गुणरहित असला तरी श्रेष्ठ आहे. आपल्या धर्मात मरणे सुद्धा कल्याणकारी आहे, परंतु दुसऱ्याचा धर्म स्वीकारणे भीतीदायक आहे.

​Better is one's own Dharma, though imperfect, than the Dharma of another well performed. Better is death in one's own Dharma; the Dharma of another is fraught with fear.

​अर्जुन उवाच---

अथ केन प्रयुक्तोऽयं
पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय
बलादिव नियोजितः ॥ ३६ ॥

​हे वार्ष्णेय (कृष्णा), मग हा मनुष्य स्वतःची इच्छा नसतानाही कोणाच्या प्रेरणेने पापाचे आचरण करतो? जणू काही त्याला कोणीतरी जबरदस्तीने त्या कामाला लावले आहे!

​Arjuna said: But by what is a man impelled to commit sin, O Varshneya, even against his own will, as if constrained by force?

​श्रीभगवानुवाच--

काम एष क्रोध एष
रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा
विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥

​हा 'काम' (विषयवासना) आहे आणि हाच 'क्रोध' आहे, जो रजोगुणापासून उत्पन्न झाला आहे. हा कधीही न तृप्त होणारा आणि मोठा पापी आहे; यालाच तू या जगातील आपला मुख्य शत्रू समज.

​The Blessed Lord said: It is desire, it is anger, born of the Rajo-guna; it is insatiable and very sinful. Know this to be the enemy here on earth.

​धूमेनाव्रियते वह्नि-
र्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भ-
स्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३८ ॥

​ज्याप्रमाणे धुराने अग्नी झाकला जातो, धुळीने आरसा मलिन होतो आणि वारेने (वारूळ/गर्भवेष्टन) गर्भ झाकलेला असतो, त्याप्रमाणेच या 'कामाने' मानवाचे ज्ञान झाकलेले असते.

​As fire is enveloped by smoke, as a mirror by dust, and as an embryo by the amnion, so is knowledge enveloped by this desire.

​आवृतं ज्ञानमेतेन
ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय
दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥

​हे कौन्तेया, कधीही न तृप्त होणाऱ्या अग्नीसारख्या या कामरूपी नित्य शत्रूने ज्ञानी माणसाचे 'ज्ञान' देखील झाकून टाकलेले असते.

​Enveloped, O son of Kunti, is wisdom by this insatiable fire of desire, which is the constant enemy of the wise.

​इन्द्रियाणि मनो बुद्धि-
रस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष
ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥

​इंद्रिये, मन आणि बुद्धी ही या कामाची राहण्याची ठिकाणे (अधिष्ठान) आहेत. यांच्या द्वारेच हा काम ज्ञानाला झाकून टाकतो आणि देहधारी मनुष्याला मोहित करतो.

​The senses, the mind, and the intellect are said to be its seats; through these, it deludes the embodied self by veiling its wisdom.

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ
नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं
ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ४१ ॥

​म्हणून हे भरतर्षभा (अर्जुना), तू प्रथम आपल्या इंद्रियांना ताब्यात ठेव आणि ज्ञान (शास्त्रज्ञान) व विज्ञान (अनुभवजन्य ज्ञान) यांचा नाश करणाऱ्या या पापी 'कामाला' (इच्छेला) ठार मार.

​Therefore, O best of the Bharatas, first controlling the senses, kill this sinful thing, the destroyer of knowledge and realization.

​इन्द्रियाणि पराण्याहु-
रिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धि-
र्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥

​असे म्हटले जाते की शरीरापेक्षा इंद्रिये श्रेष्ठ (सूक्ष्म) आहेत, इंद्रियांपेक्षा मन श्रेष्ठ आहे आणि मनापेक्षा बुद्धी श्रेष्ठ आहे; परंतु जो या बुद्धीपेक्षाही पलीकडे (श्रेष्ठ) आहे, तो 'आत्मा' होय.

​The senses are said to be superior; superior to the senses is the mind; superior to the mind is the intellect; and he who is even superior to the intellect is the Self.

​एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा
संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो
कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥

​अशा प्रकारे बुद्धीच्या पलीकडे असणाऱ्या आत्म्याला ओळखून, शुद्ध बुद्धीने मनाला स्थिर करून, हे महाबाहो, तू या जिंकण्यास कठीण असणाऱ्या 'कामरूपी' शत्रूला मारून टाक.

​Thus, knowing Him who is superior to the intellect, and steadying the self by the Self, slay, O mighty-armed, the enemy in the form of desire, difficult to conquer.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः ॥

​अशा प्रकारे श्रीमद्भगवद्गीतेतील 'कर्मयोग' नावाचा हा तिसरा अध्याय येथे पूर्ण झाला.

​Thus ends the third chapter titled 'Karma-Yoga' in the Upanishad of the Shrimad Bhagavad Gita, the science of Brahman, the scripture of Yoga, in the dialogue between Shri Krishna and Arjuna.

हे पान शेअर करा
QR Code